Masahiko Fujiwara über die Moral der Japaner – Aufrichtigkeit, Redlichkeit, Mitgefühl und der Entschluss, geradlinig zu leben

2024-01-08

Ich abonniere die Sankei Shimbun und die Nikkei Shimbun, lese aber in letzter Zeit kaum noch Zeitung.
Der Grund dafür dürfte keiner Erklärung bedürfen.
Doch alle, die den gestern, am 7. Januar, in der Sankei Shimbun veröffentlichten Essay von Masahiko Fujiwara gelesen haben, müssen von dessen letzter Passage bewegt gewesen sein.
Ich erfuhr auch zum ersten Mal, dass Masahiko Fujiwara ein Kommilitone von Yōichi Takahashi war und die Fakultät für Naturwissenschaften der Universität Tokio, Fachbereich Mathematik, absolviert hatte.
Die Hervorhebungen im Text, ausgenommen die Überschriften, stammen von mir.
Masahiko Fujiwara Mathematiker emeritierter Professor der Ochanomizu-Universität
Der vorangehende Text wurde ausgelassen.
Über die Moral der Japaner heißt es bereits im „Gishi Wajinden“ aus dem dritten Jahrhundert, sie seien „höflich, begingen keinen Diebstahl und führten keine Rechtsstreitigkeiten“.
Franz Xaver, der im 16. Jahrhundert zur Missionierung nach Japan kam, schrieb, die Japaner „achteten Höflichkeit und Ehre“, und der schwedische Arzt Thunberg, der im 18. Jahrhundert nach Dejima in Nagasaki kam, beschrieb sie als „offen und gerecht, ehrlich und aufrichtig, mutig und unbeugsam“.
Der amerikanische Diplomat Townsend Harris, der am Ende der Edo-Zeit den japanisch-amerikanischen Freundschafts- und Handelsvertrag abschloss und fast sechs Jahre in Japan verbrachte, schrieb Folgendes.
„In diesem Land scheint es auf den ersten Blick weder Reiche noch Arme zu geben. So dürfte das wahre Glück eines Volkes aussehen. Manchmal frage ich mich, ob es sie tatsächlich glücklicher machen wird, Japan zu öffnen und fremden Einflüssen auszusetzen. Denn Japan befindet sich, anders als jedes andere Land der Welt, in einem goldenen Zeitalter der Einfachheit und Ehrlichkeit.“
Japan war ein edles Land, das sich seinem Wesen nach von jedem anderen Land der Welt unterschied.
Wie Harris befürchtet hatte, wurde Japan schon bald von der Welle des Imperialismus erfasst, durchlebte mehrere Kriege, und schließlich wurde das Land in eine verbrannte Einöde verwandelt und zu einem Land, das fast nur noch aus Armen bestand. Dennoch blieb seine Moral weitgehend unversehrt.
Doch dem nach dem Krieg vom GHQ betriebenen Programm zur Einpflanzung eines Schuldbewusstseins fiel Japan zum Opfer.
Sie verneinten auf raffinierte und groß angelegte Weise die Geschichte Japans sowie dessen althergebrachte Tugenden, Traditionen und Werte.
Sie versuchten, die Liebe zum Vaterland mit der Wurzel auszureißen, damit Japan sich nie wieder erheben und Amerika widersetzen würde.
An ihre Stelle setzten sie Freiheit, Gleichheit und Demokratie, an die Amerika blind glaubte.
Die Japaner, die nach ihrer ersten Niederlage in der Geschichte völlig entkräftet waren, verehrten diese Ideale und die neue Verfassung, die das GHQ in etwas mehr als einer Woche ausgearbeitet hatte, als den Weg zu Frieden und Wohlstand.
Der Globalismus beziehungsweise Neoliberalismus, der nach dem Kalten Krieg ab Mitte der 1990er-Jahre nach Japan eindrang, versetzte der Moral der Japaner einen weiteren schweren Schlag.
Der finanzpolitische Big Bang, neue Rechnungslegungsstandards, das Marktprinzip, Deregulierung, der schlanke Staat, Angriffe auf die Bürokratie, Dezentralisierung, Privatisierung, das Gesetz über große Einzelhandelsgeschäfte, Strukturreformen, Personalabbau, die Begrenzung der Einlagensicherung, die Postreform, eine restriktive Finanzpolitik, Erhöhungen der Verbrauchsteuer und die Ausrichtung auf die Aktionäre traten in rascher Folge auf.
All dies wurde Japan von Amerika aufgezwungen.
Es handelte sich um eine Schockdoktrin, die Katastrophen wie große Naturereignisse und das Platzen der Wirtschaftsblase ausnutzte, um den Neoliberalismus auszuweiten.
Neoliberalismus bedeutet, Regulierungen abzuschaffen und zu sagen: „Lasst uns alle unter fairen Bedingungen gegeneinander antreten.“
Da dies auf den ersten Blick vernünftig klang, wurde es von Politikern, Bürokraten, der Wirtschaft, aus Amerika zurückgekehrten Ökonomen und den Medien, die über keine eigenen Ansichten verfügten und ihnen lediglich blind folgten, nachdrücklich unterstützt.
Auch das Volk ließ sich von der Parole „Von jetzt an beginnt das Zeitalter des Globalismus – verpasst nicht den Bus“ verführen und stürzte sich darauf.
Infolgedessen entstand das Leistungsprinzip, die Gesellschaft wurde zu einer Wettbewerbsgesellschaft, in der das Recht des Stärkeren galt, und die einst als Gesellschaft einer hundert Millionen Menschen umfassenden Mittelschicht bezeichnete Nation spaltete sich in wenige Gewinner und sehr viele Verlierer.
Unser Land, das dem Kult des Geldes historisch ferner gestanden hatte als jedes andere Land der Welt, verfiel der Vorherrschaft des Geldes.
Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit wurden an den Rand gedrängt, und jene bewundernswerten Empfindungen, die Japan zu Japan gemacht hatten – die Freundlichkeit, Sanftmut und Rücksichtnahme der Menschen, ihre Abscheu vor Feigheit und ihr tiefes Mitgefühl mit anderen – sowie die „Form“, die ihnen als Verhaltensmaßstab gedient hatte, gerieten in Vergessenheit.
GHQ, Antijapanismus und Globalismus
Seit der Öffnung gegenüber der westlichen Zivilisation in der Meiji-Zeit entstand die üble Gewohnheit, sich sofort auf jede neue geistige Strömung aus dem Westen zu stürzen.
Japan übernahm Imperialismus, Marxismus und Faschismus, und nach dem Krieg ließ es sich arglos vom Geschichtsbild des GHQ durchdringen, das nichts anderes als die Selbstrechtfertigung Amerikas für das schwere Verbrechen der Atombombenabwürfe war.
Es wurde von einem antijapanischen Geschichtsbild besessen und vom Globalismus fortgerissen.
Vielleicht hatte Yukichi Fukuzawa diese Entwicklung vorausgesehen, als er in dem zuvor genannten Buch sinngemäß Folgendes schrieb.
„Bräuche, die in einem Land über mehrere hundert Jahre hinweg gepflegt wurden, dürfen nicht leichtfertig verändert werden. Um sie zu verändern, bedarf es tausendfachen Nachdenkens, zehntausendfacher Erwägung und vieler Jahre.“
Der Grund dafür ist, dass sich in Institutionen, Bräuchen und moralischen Vorstellungen die Weisheit der Vorfahren wie ein gewaltiger Berg aufgeschichtet hat.
Es war unvermeidlich, dass die Samurai mit dem Beginn der Meiji-Zeit nicht mehr gebraucht wurden.
Doch dass zugleich der Geist des Bushidō verfiel, dessen Kern aus Güte, Aufrichtigkeit, Mitgefühl – Tränen für die Schwachen –, Mut und der Abscheu vor Feigheit bestand, war ein schwerer Verlust.
Die Japaner verloren ihre „Form“.
Der Philosoph Junzō Karaki äußerte sich in seinem Werk „Versuch über die Zeitgeschichte“ sinngemäß wie folgt.
„Eine Persönlichkeit, die keine ihr zugrunde liegende Form besitzt, wird stets von neuen geistigen Strömungen überwältigt.“
Darin lag der Grund dafür, dass die Japaner seit der Meiji-Zeit ausländische geistige Strömungen ohne tiefgehende Besinnung übernahmen und ihr japanisches Wesen verloren.
Die althergebrachten Empfindungen und die „Form“ der Japaner in Familie und Schule zu pflegen, ist die einzige grundlegende Maßnahme, mit der sich Japans Irrweg beenden lässt.
Es bleibt keine Zeit, sich in der Grundschule mit Englisch und Computern zu verzetteln.
Als ich im ersten Jahr der Oberschule war, las ich Kenji Miyazawas „Der Morgen des endgültigen Abschieds“, und das Gedicht erschütterte mich zutiefst.
Es beginnt mit den Worten: „Meine kleine Schwester, die noch heute weit fortgehen wird.“
Seine vierundzwanzigjährige Schwester Toshiko lag im Sterben und rang mit hohem Fieber nach Atem, als sie ihn bat, Schnee von den Zweigen der Kiefer im Garten zu holen und ihr zu essen zu geben.
Als Kenji den Schnee in die Schale legte, die ihnen beiden vertraut war, und ihn ihr zu essen gab, sagte seine Schwester: „Wenn ich wiedergeboren werde, möchte ich als ein Mensch zur Welt kommen, der nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere leidet“, und tat ihren letzten Atemzug.
Kenji gelobte: „Meine tapfere kleine Schwester, auch ich werde geradlinig voranschreiten.“
Von diesem Gedicht tief bewegt, schärfte ich mir selbst nachdrücklich ein, dass auch ich von nun an geradlinig leben würde – was auch geschehen möge, geradlinig.
Die Begegnung mit einem einzigen Gedicht wurde zum Leitstern meines Lebens.

2024/1/5 in Kyoto

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