2024-01-08
l’adieu éternel » de Kenji Miyazawa
Je suis abonné au Sankei Shimbun et au Nikkei Shimbun, mais, ces derniers temps, je ne lis plus beaucoup les journaux.
Il va sans dire pourquoi.
Cependant, tous ceux qui ont lu l’essai de Masahiko Fujiwara publié hier, le 7 janvier, dans le Sankei Shimbun ont certainement été émus par son dernier passage.
C’est également la première fois que j’ai appris que Masahiko Fujiwara était un ancien condisciple de Yōichi Takahashi et qu’il était diplômé du département de mathématiques de la faculté des sciences de l’Université de Tokyo.
Les passages en caractères gras, à l’exception des titres, ont été soulignés par moi.
Masahiko Fujiwara　Mathématicien　Professeur émérite de l’Université d’Ochanomizu
Le passage précédent est omis.
Concernant la morale des Japonais, il est écrit dès le IIIe siècle, dans le « Gishi Wajinden », qu’ils « ne commettent pas de vols, ne se livrent pas à des procès et sont courtois ».
François Xavier, venu au Japon au XVIe siècle pour y accomplir une mission d’évangélisation, écrivit que les Japonais « respectaient la courtoisie et l’honneur », tandis que Thunberg, médecin suédois arrivé au XVIIIe siècle à Dejima, à Nagasaki, les décrivit comme « francs et justes, honnêtes et sincères, courageux et indomptables ».
Townsend Harris, diplomate américain qui conclut le traité d’amitié et de commerce entre le Japon et les États-Unis à la fin de l’époque d’Edo et séjourna près de six ans au Japon, écrivit ce qui suit.
« Dans ce pays, à première vue, il ne semble y avoir ni riches ni pauvres. C’est sans doute à cela que ressemble le véritable bonheur d’un peuple. Je me demande parfois si le fait d’ouvrir le Japon et d’exposer ses habitants aux influences étrangères les rendra véritablement plus heureux. Car le Japon, à la différence de tous les autres pays du monde, connaît un âge d’or de simplicité et d’honnêteté. »
Le Japon était un pays noble, fondamentalement différent de tous les autres pays du monde.
Comme Harris l’avait redouté, le Japon fut bientôt emporté par la vague de l’impérialisme, traversa plusieurs guerres et vit finalement son territoire réduit à un champ de ruines, devenant un pays presque entièrement peuplé de pauvres. Malgré tout, sa morale échappa à des dommages trop considérables.
Mais le Japon succomba au programme d’implantation d’un sentiment de culpabilité mis en œuvre après la guerre par le GHQ.
Ils nièrent, avec habileté et à grande échelle, l’histoire du Japon ainsi que ses vertus, ses traditions et ses valeurs ancestrales.
Ils cherchèrent à déraciner l’amour de la patrie afin que le Japon ne puisse plus jamais se relever et s’opposer à l’Amérique.
À sa place, ils implantèrent la liberté, l’égalité et la démocratie auxquelles l’Amérique vouait une foi aveugle.
Abattus par la première défaite de leur histoire, les Japonais révérèrent ces principes ainsi que la nouvelle Constitution, rédigée par le GHQ en un peu plus d’une semaine, comme la voie menant à la paix et à la prospérité.
Le mondialisme, ou néolibéralisme, qui pénétra au Japon à partir du milieu des années 1990, après la guerre froide, porta un nouveau coup à la morale des Japonais.
Le Big Bang financier, les nouvelles normes comptables, les principes du marché, la déréglementation, la réduction de l’État, les attaques contre les fonctionnaires, la décentralisation, la privatisation, la loi sur les grandes surfaces, les réformes structurelles, les restructurations, le plafonnement de la garantie des dépôts, la réforme postale, l’austérité budgétaire, l’augmentation de la taxe sur la consommation et la primauté accordée aux actionnaires se succédèrent rapidement.
Tout cela fut imposé au Japon par l’Amérique.
Il s’agissait de la doctrine du choc, qui profitait de catastrophes telles que les grands désastres et l’éclatement de la bulle économique pour étendre le néolibéralisme.
Le néolibéralisme consiste à supprimer les réglementations et à déclarer : « Combattons tous dans des conditions équitables. »
Comme cela paraissait raisonnable à première vue, les responsables politiques, les bureaucrates, les milieux économiques, les économistes revenus d’Amérique ainsi que les médias, dépourvus de toute opinion propre et se contentant de les suivre aveuglément, lui apportèrent un soutien puissant.
Le peuple lui-même, séduit par le slogan « Désormais commence l’ère du mondialisme, ne manquez pas le train », se précipita pour l’adopter.
Il en résulta l’apparition du culte de la performance et la transformation de la société en une arène concurrentielle régie par la loi du plus fort.
La société autrefois décrite comme une nation de cent millions de personnes appartenant toutes à la classe moyenne se divisa entre une poignée de vainqueurs et une immense majorité de perdants, tandis que notre pays, historiquement le plus éloigné au monde du culte de l’argent, sombra dans la suprématie de l’argent.
L’honnêteté et la sincérité furent reléguées à l’écart, tandis que furent oubliés les nobles sentiments qui avaient fait du Japon ce qu’il était — la bonté, la douceur et la considération envers autrui, la haine de la lâcheté et la profonde empathie pour les autres — ainsi que la « forme » qui constituait la norme de conduite.
GHQ, antijaponisme et mondialisme
Depuis l’ouverture à la civilisation occidentale durant l’ère Meiji est apparue la mauvaise habitude de se précipiter immédiatement sur chaque nouveau courant de pensée venu d’Occident.
Le Japon adopta l’impérialisme, le marxisme et le fascisme puis, après la guerre, se laissa naïvement imprégner par la vision historique du GHQ, qui n’était rien d’autre que l’autojustification de l’Amérique pour le crime immense que constituaient les bombardements atomiques.
Il fut ensuite possédé par une vision antijaponaise de l’histoire et emporté par le mondialisme.
Anticipant peut-être cette évolution, Yukichi Fukuzawa formula dans l’ouvrage précité une réflexion dont le sens était le suivant.
« Les coutumes pratiquées dans un pays pendant plusieurs centaines d’années ne doivent pas être modifiées à la légère. Pour les modifier, il faut mille réflexions, dix mille considérations et l’accumulation de nombreuses années. »
La raison en est que, dans les institutions, les coutumes et la morale, la sagesse des ancêtres s’est accumulée comme une immense montagne.
Il était inévitable que les samouraïs ne soient plus nécessaires avec l’avènement de l’ère Meiji.
Mais le déclin simultané de l’esprit du bushidō, fondé principalement sur la bienveillance, la sincérité, la compassion — les larmes versées pour les faibles —, le courage et la haine de la lâcheté, constitua une perte considérable.
Les Japonais perdirent leur « forme ».
Dans son ouvrage « Essai sur l’histoire contemporaine », le philosophe Junzō Karaki formula une réflexion dont le sens était le suivant.
« Une personnalité qui ne possède aucune forme fondamentale sera toujours submergée par les nouveaux courants de pensée. »
C’est ce qui explique que, depuis l’ère Meiji, les Japonais se soient précipités sur les courants de pensée venus de l’étranger sans réflexion profonde et aient ainsi perdu leur caractère japonais.
Cultiver au sein de la famille et de l’école les sentiments et la « forme » que les Japonais possédaient depuis les temps anciens constitue la seule mesure fondamentale capable de mettre un terme à l’égarement du Japon.
Nous n’avons pas de temps à perdre à nous laisser distraire par l’anglais et les ordinateurs à l’école primaire.
Lorsque j’étais en première année de lycée, j’ai lu « Le Matin de l’adieu éternel » de Kenji Miyazawa, et ce poème m’a profondément bouleversé.
Il commence par ces mots : « Ô ma petite sœur, qui partiras au loin avant la fin de ce jour. »
Sa sœur Toshiko, âgée de vingt-quatre ans, gisait sur son lit de mort et suffoquait sous l’effet d’une forte fièvre lorsqu’elle lui demanda de prendre de la neige sur les branches du pin du jardin et de la lui faire manger.
Lorsque Kenji plaça cette neige dans le bol auquel ils étaient tous deux habitués et la lui donna à manger, sa sœur déclara : « Si je renais, je voudrais naître comme une personne capable de souffrir non seulement pour elle-même, mais aussi pour les autres », puis elle rendit son dernier souffle.
Kenji fit alors ce serment : « Ma courageuse petite sœur, moi aussi, j’avancerai tout droit. »
Profondément ému par ce poème, je me suis fermement répété qu’à partir de ce moment-là, moi aussi, je vivrais dans la droiture — dans la droiture, quoi qu’il arrive.
La rencontre avec un seul poème est devenue le principe directeur de ma vie.

2024/1/5 in Kyoto