2024-01-08

Estoy suscrito al Sankei Shimbun y al Nikkei Shimbun, pero últimamente ya no leo mucho los periódicos.
No hace falta explicar el motivo.
Sin embargo, todos los que leyeron el ensayo de Masahiko Fujiwara publicado ayer, 7 de enero, en el Sankei Shimbun debieron de sentirse conmovidos por su parte final.
También fue la primera vez que supe que Masahiko Fujiwara había sido compañero de estudios de Yōichi Takahashi y que se había graduado en el Departamento de Matemáticas de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Tokio.
Los énfasis dentro del texto, salvo los encabezamientos, son míos.
Masahiko Fujiwara　Matemático　Profesor emérito de la Universidad de Ochanomizu
Se omite el texto precedente.
Acerca de la moral de los japoneses, ya en el «Gishi Wajinden», del siglo III, se decía que «no roban, no entablan litigios y son corteses».
Francisco Javier, que llegó a Japón en el siglo XVI para realizar su labor misionera, escribió que los japoneses «respetaban la cortesía y el honor», mientras que Thunberg, el médico sueco que llegó a Dejima, en Nagasaki, en el siglo XVIII, los describió como «francos y justos, honrados y sinceros, valientes e indomables».
Townsend Harris, el diplomático estadounidense que concluyó el Tratado de Amistad y Comercio entre Japón y Estados Unidos al final del período Edo y permaneció cerca de seis años en Japón, escribió lo siguiente.
«En este país, a primera vista, no parece haber ni ricos ni pobres. Así debe de ser la verdadera felicidad de un pueblo. A veces me pregunto si abrir Japón y exponer a sus habitantes a las influencias extranjeras realmente los hará más felices. Porque Japón, a diferencia de cualquier otro país del mundo, se encuentra en una edad de oro de sencillez y honradez».
Japón era un país noble, esencialmente distinto de todos los demás países del mundo.
Tal como Harris había temido, Japón pronto se vio arrastrado por la oleada del imperialismo, atravesó varias guerras y, finalmente, su territorio quedó reducido a un páramo calcinado y el país se convirtió en una nación formada casi exclusivamente por pobres. A pesar de ello, su moral consiguió sobrevivir sin sufrir daños demasiado graves.
Pero Japón sucumbió al programa de implantación de un sentimiento de culpa llevado a cabo por el GHQ después de la guerra.
Ellos negaron, de manera hábil y a gran escala, la historia de Japón, así como sus antiguas virtudes, tradiciones y valores.
Intentaron arrancar de raíz el amor a la patria para que Japón nunca volviera a levantarse y desafiar a Estados Unidos.
En su lugar, implantaron la libertad, la igualdad y la democracia en las que Estados Unidos creía ciegamente.
Los japoneses, abatidos tras la primera derrota de su historia, veneraron esos principios y la nueva Constitución, redactada por el GHQ en poco más de una semana, como el camino hacia la paz y la prosperidad.
El globalismo, o neoliberalismo, que penetró en Japón desde mediados de la década de 1990, después de la Guerra Fría, asestó otro duro golpe a la moral de los japoneses.
El Big Bang financiero, las nuevas normas contables, los principios del mercado, la desregulación, el gobierno reducido, los ataques contra los funcionarios, la descentralización, la privatización, la Ley de Grandes Establecimientos Comerciales, las reformas estructurales, las reestructuraciones laborales, el sistema de garantía limitada de depósitos, la reforma postal, la austeridad fiscal, el aumento del impuesto sobre el consumo y la primacía de los accionistas aparecieron uno tras otro.
Todo ello fue impuesto a Japón por Estados Unidos.
Era la doctrina del shock, que aprovechaba tragedias como las grandes catástrofes y el estallido de la burbuja económica para expandir el neoliberalismo.
El neoliberalismo consiste en eliminar las regulaciones y decir: «Compitamos todos en condiciones justas».
Como a primera vista parecía razonable, los políticos, los burócratas, el mundo empresarial, los economistas regresados de Estados Unidos y los medios de comunicación, que carecían de opiniones propias y se limitaban a seguirlos ciegamente, lo apoyaron con firmeza.
El pueblo también se dejó seducir por el lema «A partir de ahora comienza la era del globalismo; no pierdas el autobús» y se lanzó a adoptarlo.
Como consecuencia, surgió la valoración basada en los resultados, la sociedad se convirtió en un mundo competitivo regido por la ley del más fuerte, y aquella sociedad que había sido descrita como una nación de cien millones de personas pertenecientes a la clase media quedó dividida entre un reducido número de vencedores y una gran multitud de perdedores.
Nuestro país, que históricamente había sido el más alejado del culto al dinero entre todos los países del mundo, cayó bajo la supremacía del dinero.
La honradez y la sinceridad fueron arrinconadas, y quedaron olvidados los nobles sentimientos que habían hecho de Japón lo que era —la bondad, la serenidad y la consideración hacia los demás, el odio a la cobardía y la profunda empatía por el prójimo—, así como la «forma» que constituía su norma de conducta.
GHQ, antijaponismo y globalismo
Desde la apertura a la civilización occidental durante la era Meiji, surgió la perniciosa costumbre de abrazar inmediatamente cualquier nueva corriente de pensamiento procedente de Occidente.
Japón adoptó el imperialismo, el marxismo y el fascismo y, después de la guerra, se dejó impregnar ingenuamente por la visión histórica del GHQ, que no era más que la autojustificación de Estados Unidos por el gravísimo crimen de lanzar las bombas atómicas.
Japón quedó poseído por una visión antijaponesa de la historia y fue arrastrado por el globalismo.
Quizá previendo que esto ocurriría, Yukichi Fukuzawa expresó en el libro antes citado una idea cuyo sentido era el siguiente.
«Las costumbres practicadas en un país durante varios cientos de años no deben modificarse a la ligera. Para modificarlas son necesarias mil reflexiones, diez mil consideraciones y el transcurso de muchos años».
La razón es que, en las instituciones, las costumbres y la moral, la sabiduría de nuestros antepasados se ha acumulado como una montaña gigantesca.
Era inevitable que los samuráis dejaran de ser necesarios con la llegada de la era Meiji.
Sin embargo, fue una gran pérdida que también decayera el espíritu del bushidō, basado principalmente en la benevolencia, la sinceridad, la compasión —las lágrimas por los débiles—, el valor y el odio a la cobardía.
Los japoneses perdieron su «forma».
En su obra «Ensayo sobre la historia contemporánea», el filósofo Junzō Karaki expresó una idea cuyo sentido era el siguiente.
«Una personalidad que carece de una forma fundamental siempre será arrollada por las nuevas corrientes de pensamiento».
Esta fue la razón por la que, desde la era Meiji, los japoneses adoptaron corrientes de pensamiento extranjeras sin una reflexión profunda y fueron perdiendo su carácter japonés.
Cultivar en la familia y en la escuela los sentimientos y la «forma» que los japoneses poseían desde tiempos antiguos constituye la única medida fundamental capaz de detener el extravío de Japón.
No hay tiempo que perder en la escuela primaria dejándose distraer por el inglés y los ordenadores.
Cuando cursaba el primer año de bachillerato, leí «La mañana de la despedida eterna», de Kenji Miyazawa, y aquel poema me conmovió profundamente.
El poema comienza con las palabras: «Oh, mi pequeña hermana, que antes de que termine este día partirás muy lejos».
Su hermana Toshiko, de veinticuatro años, agonizaba en su lecho y jadeaba con una fiebre muy alta cuando le pidió que recogiera nieve de las ramas del pino del jardín y se la diera para comer.
Cuando Kenji colocó aquella nieve en el cuenco al que ambos estaban acostumbrados y se la dio para que la comiera, su hermana dijo: «Si vuelvo a nacer, quiero nacer como una persona capaz de sufrir no solo por sí misma, sino también por los demás», y exhaló su último suspiro.
Kenji hizo entonces esta promesa: «Mi valiente hermanita, yo también seguiré avanzando rectamente».
Conmovido por este poema, me repetí con firmeza que, a partir de entonces, yo también viviría con rectitud; con rectitud, pasara lo que pasara.
El encuentro con un solo poema se convirtió en el principio rector de mi vida.

2024/1/5 in Kyoto