Masahiko Fujiwara riconsidera la morale giapponese — Onestà, integrità, compassione e determinazione a vivere con rettitudine
Sono abbonato al Sankei Shimbun e al Nikkei Shimbun, ma ultimamente non leggo più molto i giornali.
Il motivo non ha bisogno di spiegazioni.
Tuttavia, tutti coloro che hanno letto il saggio di Masahiko Fujiwara pubblicato ieri, 7 gennaio, sul Sankei Shimbun devono essere rimasti commossi dalla parte finale.
È stata anche la prima volta che ho saputo che Masahiko Fujiwara era stato compagno di studi di Yōichi Takahashi e che si era laureato presso il Dipartimento di matematica della Facoltà di scienze dell’Università di Tokyo.
Le evidenziazioni presenti nel testo, a eccezione dei titoli, sono mie.
Masahiko Fujiwara Matematico Professore emerito dell’Università di Ochanomizu
Il testo precedente è omesso.
Per quanto riguarda la morale dei giapponesi, già nel «Gishi Wajinden» del III secolo si legge che «non rubano, non intentano cause e sono cortesi».
Francesco Saverio, giunto in Giappone nel XVI secolo per svolgere attività missionaria, scrisse che i giapponesi «rispettano la cortesia e l’onore», mentre Thunberg, il medico svedese arrivato nel XVIII secolo a Dejima, a Nagasaki, li descrisse come «franchi e giusti, onesti e sinceri, coraggiosi e indomiti».
Townsend Harris, il diplomatico americano che alla fine del periodo Edo concluse il Trattato di amicizia e commercio tra il Giappone e gli Stati Uniti e rimase in Giappone per quasi sei anni, scrisse quanto segue.
«In questo Paese, a prima vista, non sembrano esserci né ricchi né poveri. Questo deve essere l’aspetto della vera felicità di un popolo. A volte mi domando se aprire il Giappone ed esporre i suoi abitanti alle influenze straniere li renderà davvero più felici. Perché il Giappone, a differenza di qualsiasi altro Paese del mondo, vive in un’età dell’oro della semplicità e dell’onestà».
Il Giappone era un Paese nobile, sostanzialmente diverso da ogni altro Paese del mondo.
Proprio come Harris aveva temuto, il Giappone fu presto travolto dall’ondata dell’imperialismo, attraversò diverse guerre e infine il suo territorio fu ridotto a una distesa di rovine, mentre il Paese divenne una nazione composta quasi esclusivamente da poveri. Nonostante ciò, la sua morale riuscì a sopravvivere senza subire danni troppo gravi.
Il Giappone, tuttavia, soccombette al programma del GHQ volto a instillare un senso di colpa nel dopoguerra.
Essi negarono, in modo abile e su vasta scala, la storia del Giappone e le sue antiche virtù, tradizioni e valori.
Cercarono di sradicare l’amore per la patria affinché il Giappone non potesse mai più risollevarsi e opporsi all’America.
Al suo posto inculcarono la libertà, l’uguaglianza e la democrazia nelle quali l’America credeva ciecamente.
I giapponesi, prostrati dalla prima sconfitta della loro storia, venerarono questi ideali e la nuova Costituzione, elaborata dal GHQ in poco più di una settimana, come la via verso la pace e la prosperità.
Il globalismo, ossia il neoliberismo, penetrato in Giappone dalla metà degli anni Novanta dopo la Guerra fredda, inflisse un ulteriore duro colpo alla morale dei giapponesi.
Il Big Bang finanziario, i nuovi principi contabili, i principi del mercato, la deregolamentazione, il governo ridotto, gli attacchi ai funzionari pubblici, il decentramento, le privatizzazioni, la legge sui grandi esercizi commerciali, le riforme strutturali, le ristrutturazioni aziendali, il sistema di garanzia limitata dei depositi, la riforma postale, l’austerità fiscale, gli aumenti dell’imposta sui consumi e la centralità degli azionisti comparvero in rapida successione.
Tutto ciò fu imposto al Giappone dall’America.
Era la dottrina dello shock, che approfittava di tragedie come le grandi calamità e il crollo della bolla economica per estendere il neoliberismo.
Il neoliberismo consiste nell’abolire le regolamentazioni e nel dire: «Combattiamo tutti in condizioni eque».
Poiché a prima vista sembrava un’idea ragionevole, i politici, i burocrati, il mondo economico, gli economisti tornati dall’America e i mezzi d’informazione, privi di opinioni proprie e capaci soltanto di seguirli ciecamente, la sostennero con forza.
Anche il popolo, sedotto dallo slogan «D’ora in poi comincia l’era del globalismo: non perdete l’autobus», si precipitò ad abbracciarla.
Di conseguenza nacque il principio della valutazione basata sui risultati e la società divenne un’arena competitiva governata dalla legge del più forte.
La società un tempo definita come una nazione di cento milioni di persone tutte appartenenti alla classe media si divise fra un ristretto numero di vincitori e una grande moltitudine di perdenti, mentre il nostro Paese, storicamente il più lontano al mondo dal culto del denaro, cadde sotto il dominio del denaro.
L’onestà e la sincerità furono relegate ai margini e vennero dimenticati i nobili sentimenti che avevano reso il Giappone ciò che era — la gentilezza, la serenità e la premura delle persone, l’odio per la viltà e la profonda empatia verso gli altri — insieme alla «forma» che costituiva la norma di comportamento.
GHQ, antigiapponismo e globalismo
Fin dall’apertura alla civiltà occidentale durante l’era Meiji nacque la cattiva abitudine di gettarsi immediatamente su ogni nuova corrente di pensiero proveniente dall’Occidente.
Il Giappone abbracciò l’imperialismo, il marxismo e il fascismo e, nel dopoguerra, si lasciò ingenuamente permeare dalla visione storica del GHQ, che non era altro che l’autoassoluzione dell’America per il gravissimo crimine dei bombardamenti atomici.
Il Giappone fu quindi soggiogato da una visione antigiapponese della storia e trascinato dal globalismo.
Forse prevedendo che tutto questo sarebbe accaduto, Yukichi Fukuzawa espresse nel libro citato in precedenza un pensiero di questo tenore.
«Le consuetudini praticate in un Paese per diverse centinaia di anni non devono essere modificate con leggerezza. Per modificarle occorrono mille riflessioni, diecimila considerazioni e il trascorrere di molti anni».
La ragione è che nelle istituzioni, nelle consuetudini e nella morale la saggezza degli antenati si è accumulata come una montagna gigantesca.
Era inevitabile che con l’avvento dell’era Meiji i samurai non fossero più necessari.
Ma fu una perdita enorme che declinasse anche lo spirito del bushidō, fondato principalmente sulla benevolenza, la sincerità, la compassione — le lacrime per i deboli —, il coraggio e l’odio per la viltà.
I giapponesi persero la loro «forma».
Nella sua opera «Tentativo di storia contemporanea», il filosofo Junzō Karaki espresse un pensiero di questo tenore.
«Una personalità priva di una forma fondamentale sarà sempre sopraffatta dalle nuove correnti di pensiero».
Questa fu la ragione per cui, a partire dall’era Meiji, i giapponesi abbracciarono le correnti di pensiero straniere senza una profonda riflessione e finirono per perdere il proprio carattere giapponese.
Coltivare nella famiglia e nella scuola i sentimenti e la «forma» che i giapponesi possedevano fin dall’antichità è l’unico rimedio fondamentale capace di porre fine allo smarrimento del Giappone.
Non c’è tempo da perdere nelle scuole elementari distraendosi con l’inglese e i computer.
Quando frequentavo il primo anno delle superiori, lessi «Il mattino dell’addio eterno» di Kenji Miyazawa e quel componimento mi scosse profondamente.
La poesia comincia con le parole: «O mia sorellina, che prima della fine di questo giorno andrai lontano».
Sua sorella Toshiko, ventiquattrenne, giaceva in punto di morte e ansimava per la febbre alta quando gli chiese di prendere della neve dai rami del pino in giardino e di dargliela da mangiare.
Quando Kenji mise quella neve nella ciotola che entrambi conoscevano bene e gliela diede da mangiare, la sorella disse: «Se rinascerò, vorrei nascere come una persona capace di soffrire non soltanto per se stessa, ma anche per gli altri», e spirò.
Kenji fece allora questa promessa: «Mia coraggiosa sorellina, anch’io continuerò ad avanzare diritto».
Commosso da questa poesia, dissi con forza a me stesso che da quel momento in poi anch’io avrei vissuto con rettitudine, con rettitudine a qualunque costo.
L’incontro con una sola poesia divenne il principio guida della mia vita.

2024/1/5 in Kyoto